슈퍼리그(ESL)는 출범하기 어려울 것이다. 지금도, 그리고 앞으로도. 어떻게 보면 이 시기야말로 적기였다. 코로나19와 그에 따른 재정난이라는 대외적 명분이 있었으니까. 또 다른 팬더믹이나 대공황이 닥치지 않는 이상 이런 기회는 두 번 다시 안 올지도 모른다.

슈퍼리그를 출범하는 건 수십 년 지켜온 전통을 버리는 것이나 다름없다. 유럽인들에게 전통과 역사는 각별하다. 미주와 동아시아에 패권을 내준 그들에게 최후의 자존심 같은 거니까. 마치 참전 노인의 빛바랜 훈장처럼.

더구나 미국 자본으로 슈퍼리그가 추진된다는 사실을 유럽인들이 얌전히 받아들일 가능성은 거의 없다. 구단 보드진 입장에서야 거액의 수익을 무시하기 힘들겠지만, 팬들 또는 선수들 입장에서는 슈퍼리그를 반길 여지가 없는 것이다.

사실과 사실성은 다른 개념이다. 사실은 실제로 있었던 일을 의미하지만, 사실성은 실제로 있을 법한 일을 의미한다. 극drama이란 사실을 다루는 게 아니라 사실성을 표현하는 장르다. 따라서 극의 내용을 두고 그것이 왜곡됐는지 아닌지를 따지는 건 의미 없는 짓이다. 왜곡이란 사실과 다르게 해석하는 걸 말하는데, 극이야말로 사실을 다루는 장르가 아니기 때문이다. 영화나 드라마를 두고 역사왜곡이란 비판을 하는 건 사실과 사실성을 혼동하는 데서 비롯된다.

재해석이 없다면 그건 극이 아니라 다큐멘터리(논픽션)다. 사실 다큐멘터리도 제작자의 견해가 투영된다는 점에서 사실만을 다룬다고 볼 수는 없다. 사실만을 기록한(?) 창작물이란 존재하기도 어렵고 존재한다고 해도 의미를 갖지 못한다. 극이란 필연적으로 사실을 비틀고 재구성해야 한다. 실제 있었던 일과 다르게 이야기하는 걸 왜곡이라 한다면 세상의 모든 시대극, 역사극은 전부 역사왜곡물이어야 한다.

‘조선구마사’는 제목만으로도 판타지 장르임을 알 수 있다. 엑소시즘이란 소재부터가 조선이란 배경과는 전혀 맞지 않으니까. 그런 작품에 역사적 고증을 기대하는 건 ‘킹덤’을 보고 조선시대에 왜 좀비가 등장하냐고 따지는 것과 다를 게 없다. 작가에 의해 완전히 재창작된 세계관에서 작중 인물이 실제 역사 기록과 얼마나 부합되는지를 비교하는 건 전혀 의미 없는 짓이다.

역사적 인물을 어떻게 재현하느냐는 창작자의 선택에 달린 문제다. 수용자로서 그의 재해석에 동의하지 않는다면 그 작품을 비판하거나 외면하면 된다. 하지만 이를 넘어 표현 자체를 제재하려고 해선 안 된다. 영화 관련 사이트에 들어가서 별점 테러를 할 수 있을지언정 그 영화를 상영하지 못하게 할 수는 없는 것이다. 그럼에도 불구하고 청와대 게시판은 영화나 드라마의 상영 또는 방영을 중단시켜달라는 청원이 빗발치고 있다. 아무 거리낌 없이.

작품에 제재를 가하면 그 피해는 오롯이 대중에게 돌아온다. 사회적 분위기가 표현의 자유를 보장해주지 못하는 경향을 보인다면 창작자의 자기검열이 강화될 수밖에 없기 때문이다. 중국이 막대한 자본력을 갖추고 있음에도 영화, 드라마, 소설 등에서 큰 성과를 내지 못하는 건 바로 이런 이유에서다. 경쟁국가와는 다르게 아직까지도 중앙권력의 감시와 통제가 유효한 곳이 중국이기 때문이다.

8,90년대 전성기를 구가하던 홍콩영화가 내리막길을 걷게 된 것도 중국이 영화란 문화산업을 체제의 선전수단으로 활용하기 시작했던 시기와 궤를 같이 한다. 중국에서 제작되는 영화는 보다 웅장해지고 화려해졌지만 이전만큼의 작품성을 인정받지 못하고 있다. 그만큼 문화적 역량을 키워주는 건 자본의 힘이 아니라 그 사회의 자유분방한 분위기인 것이다.

문화 콘텐츠 대결은 자본유입을 막는다고 이길 수 있는 문제가 아니다. 중국자본이든 넷플릭스 같은 미국자본이든 시장논리에 따라 움직이는 흐름을 거스르는 건 쉽지 않다. 민족주의적 정서를 건드려 중국자본이 투입된 작품에 대해 불매운동을 벌이는 것에도 한계가 있다. 결국 경쟁에서 도태되지 않으려면 정공법밖엔 없다. 끊임없이 양질의 콘텐츠를 개발해내는 것이다.

그리고 콘텐츠 개발이란 다양한 시도들이 최대한 보장받을 수 있는 사회적 분위기가 조성될 때 비로소 가능해진다. 창작자가 주변의 눈치를 볼수록 상상력의 범위는 위축될 수밖에 없기 때문이다. 문제는 이제 국가검열이 아니라 시민검열이 자유로운 창작 분위기를 경직시킨다는 점이다. 시민검열은 보이지 않는 내부에서 스스로를 잠식시킨다는 점에서 국가검열보다 치명적이다. 하지만 ‘조선구마사’ 논란만 봐도 시민검열을 경계하는 자정의 목소리는 찾아볼 수 없다.

‘폐지’, ‘중단’, ‘방영취소’ 같은 워딩은 조심스럽게 사용되어야 한다. 자본력으로 문화산업을 위협하고 역사에 대한 동북공정을 시도하는 중국에 대항하기 위해 그들과 똑같이 편협한 민족주의자가 되어야 하는 건 아니다. (판타지 드라마에 중국풍 음식이 잠깐 등장한다고 해서 동북공정의 단서를 제공해주는 건 아니다.) 검열이 아니라 비평의 범주에서 작품을 평가하는 난상토론이 오가고 개방적인 분위기 속에서 다채로운 시도들이 계속되는 것, 그들에게는 없는 이런 자유롭고 성숙한 시민의식을 보여주는 것이 보다 효과적인 대응이 될 수 있기 때문이다.

19금은 미성년자를 보호하기 위한 것이다. 예를 들어 영상물등급제가 선정적이고 폭력적인 영상물로부터 미성년자를 보호하고 있는 것처럼 말이다. 반대로 생각하면 19세 이상, 성인은 보호 받을 필요가 없다는 의미가 되기도 한다. 성인은 영상물을 문제없이 수용할 수 있는 분별력을 갖췄다고 보기 때문이다.

게임에서는 상대를 칼로 찌르고 총을 쏜다. 그 중에는 너무 리얼하거나 잔혹해서 이용자를 19세 이상으로 제한하기도 한다. 간혹 이런 게임을 하다가 현실과 가상을 구분하지 못하고 사람을 향해 총을 쏘거나 칼을 찌르는 일이 일어나기도 한다. 하지만 이런 일이 벌어진다고 게임을 못하게 하는 건 아니다. 문제의 핵심은 게임이 아니라 사람이기 때문이다.

누군가 리얼돌과 여성을 구분하지 못할 지경에 이르렀다면, 그것도 리얼돌의 문제가 아니라 사람의 문제로 봐야 한다. 일종의 일탈인 셈이다. 리얼돌이 왜곡된 성 인식을 심어줌으로써 여성을 성적 대상화한다는 게 리얼돌을 반대하는 대표적 논리이지만, 사실 대중적 장르인 영화나 소설에서도 강간, 성매매 같은 소재들은 비일비재하고, 포르노에서는 대놓고 성을 상품화하고 있다. 리얼돌은 여성을 본 딴 정지된 인형이지만, 포르노에서는 진짜 여성들이 나와서 열연을 펼치는 게 차이일 뿐이다.

정상적인 성인이라면 영화나 포르노 때문에 왜곡된 성 인식을 갖지는 않는다. 마찬가지로 리얼돌도 개인적인 성생활에 활용되는 내밀한 섹스토이일 뿐이다. 그것을 사용한다고 해서 장난감과 실제 여성을 혼동할 이는 거의 없다. 왜곡된 성 인식이란 야동이나 섹스토이를 규제한다고 잡을 수 있는 어떤 게 아니다. 그것은 가부장제의 모순이나 젠더 문제처럼 사회적인 요인이나 가정폭력 같은 개인사로 형성되는 경우가 많기 때문이다.

페티시즘도 비인격적 사물에 성적 욕망을 물화시킨다는 점에서 리얼돌과 비교할 수 있다. 대표적인 게 스타킹, 교복, 구두 같은 것들인데, 페티시적 취향을 갖고 있는 사람들은 이 사물들을 섹스토이로 활용하거나 상대에게 착용시켜서 관계를 갖기도 한다. 그런데 리얼돌에 반대하는 논리라면 페티시즘은 리얼돌보다 더 위험할 수 있다. 이런 사물들은 여성들이 일상적으로 착용하는 아이템이기 때문이다. 거리에만 나가도 스타킹과 구두를 신은 여성은 쉽게 볼 수 있다. 그렇다고 페티시즘 관련 성범죄가 폭증하는 건 아니다. 보통의 사람이라면 은밀한 성생활과 일상생활 정도는 구분할 줄 알기 때문이다.

리얼돌이 수치심을 유발한다는 건 이해할 수 있다. 리얼돌이 눈앞에 있다면 남성들마저 고개를 돌릴 것이다. 민망하니까. 하지만 수치심이나 민망함 때문에 리얼돌을 없애야 할 당위가 생기는 건 아니다. 음란물도 수치심을 유발할 수 있다. 하지만 공개된 장소에서 음란물을 보지 않는 이상 음란물 자체를 금지하진 않는다. 리얼돌도 마찬가지다. 존재 자체는 수치심을 줄 수 있지만, 그것을 사무실이나 야외에서 대놓고 사용하지 않는 이상 그 수치심은 일반론적인 의미만을 가질 뿐이다.

결국 리얼돌을 둘러싼 논란은 혐오의 문제로 귀결될 뿐이다. 일본에서는 인형과 결혼한 남성의 이야기가 화제가 된 적이 있었다. 여성과 똑같이 생긴 인형을 아내로 대하는 남성의 모습을 보며 사람들은 어떤 감정을 느껴야 할지 혼란스러웠을 것이다. 어떤 이들은 혐오감을 가졌을지도 모른다. 하지만 그에게서 인형을 빼앗을 수는 없었다. 누구에게도 그럴 권리는 없었으니까. 리얼돌도 다를 바 없다. 여성의 입장에서는 인체와 닮은 섹스토이를 만들어 사용하는 남성을 보며 혐오감을 가질 수 있다. 하지만 혐오감만으로는 타인을 제재할 수 없다. 타인에게 피해를 주지 않는 범위라면 개인의 자유는 불가침의 영역이기 때문이다.

리얼돌을 반대하는 주장은 성을 부끄럽고 더러운 것으로 인식하는 전통적 성관념에 빚지고 있다. 수음을 하면 타락한다는 명제는 종교 교리에서나 찾을 수 있는 말이다. 실제로 수음을 한다고 타락하진 않는다. 마찬가지로 리얼돌을 사용한다고 해서 타락하는 것도 죄를 짓는 것도 아니다. 아이러니한 건 리얼돌을 반대하는 건 주로 페미니즘 쪽이라는 사실이다. 페미니즘이야말로 이런 전통적 성관념의 대척점에 위치해 있음에도 불구하고 리얼돌 반대를 위해서 상대 진영의 논리를 차용하고 있는 셈이다. 애초에 이들의 주장에는 논리라는 게 없었고 혐오만 있었기 때문이다.

리얼돌이 사람을 타락시키는 것도 아니고 사람을 성범죄자로 만드는 것도 아니다. 왜곡된 성 인식을 이유로 리얼돌 자체를 금지시키는 건 멀쩡한 남성들을 전부 잠재적 성범죄자로 간주하는 셈이다. 미성년자에게 하듯이 성인 남성들도 보호받아야 할 존재로 생각하는 것이다. 이런 주장은 성갈등만 조장할 뿐 생산적인 논의를 만들어내지 못한다.

리얼돌을 두고는 더 근본적인 논쟁이 있어야 한다. 스필버그의 영화 A.I.에서는 주 드로가 여성들에게 성적 만족을 제공하는 섹스로봇으로 등장한다. 당시에도 이 설정을 두고 갑론을박이 있었는데, 그때의 논의가 아직까지도 유효할 수밖에 없는 건 리얼돌이 머지 않아 섹스로봇으로 진화할 것이기 때문이다. 지금은 혐오감에 갇혀 있을 때가 아니라 좀 더 근본적인 고민을 시작할 때다. 리얼돌이 던져 주는 난해하고 철학적인 물음들, 그러니까 성에 대한 정의, 인간과 섹스의 관계 등에 대해.

혐오는 감정의 일종이다. 무언가를 싫어하는 게 아니라 눈살을 찌푸릴 정도로 강하게 싫어하는 감정이다. 영어로 하면 disgust다. 말 그대로 구역질이 난다는 의미이다. 단순히 미워하거나 기피하는 수준이 아니라 역겨워 하는 것이다. 그런 의미에서 혐오는 증오와 가깝기도 하다.

차별은 행위이다. 상대를 구분해서 차등하게 대하는 것이기 때문이다. 혐오가 내적인 감정 상태라면, 차별은 행위의 물리적인 결과물이다. 차별은 외부로 표시된다.

감정은 개인의 영역이다. 어떤 감정을 갖든 그건 개인의 문제이기 때문이다. 감정은 그것을 표현하지 않는 이상 (표현하더라도 이를테면 조롱이나 폭력에 이르지 않는 정도라면) 문제가 되진 않는다. 하지만 행위는 외부에 영향을 준다. 따라서 행위는 개인이 아니라 집단과 사회의 영역이다.

혐오는 사실 자연스러운 감정이다. 본능의 신호이기 때문이다. 인간은 혐오감을 느끼는 덕분에 불결한 것을 멀리하고 위험한 것을 피할 수 있었다. 어떤 대상에 혐오감을 갖느냐는 개별적인 경험에 따라 달라지는 부분도 있지만, 어쨌든 혐오 자체는 정상적인 감정 상태인 것이다.

하지만 차별은 불합리성을 내포하고 있다. 예를 들어 주점에서는 미성년자의 출입을 제한한다. 미성년자에게는 억울한 대우일 수 있지만, 이것을 차별이라 하진 않는다. 합리적인 이유가 있기 때문이다. 하지만 차별은 합리적인 이유 없이 불공정하게 대우하는 것을 의미한다. 피부색을 기준으로 가게 출입을 제한하는 것처럼.

혐오와 차별은 완전히 다른 개념이다. 차별은 없애야 맞지만, 혐오는 없앨 수 있는 성질의 것이 아니다. 혐오는 자연스러운 감정의 일종이고, 어떤 대상에 혐오감을 갖느냐는 순전히 개인의 선택에 달린 문제이기 때문이다. 혐오는 그 자체로 문제가 될 수 없다. 수많은 이들이 그만큼 많은 혐오감을 지닌 채 살아가고 있다. 그럼에도 혐오를 없애야 한다고 주장하는 이들에게는 크게 두 가지 문제의 경향이 있다.

첫째로 혐오 자체를 없애려 하는 것이다. 예를 들어 강남역 살인사건 같은 일이 발생했을 때 거리로 나와 여성혐오를 멈춰달라고 집회를 하는 것이다. 혐오라는 건 그게 범죄로 표출될 때 문제가 될 뿐 혐오 자체가 문제가 될 수는 없다. 또 혐오는 법과 제도를 만든다고 없어지는 성질의 것도 아니다. 혐오는 인식의 문제이기 때문이다. 그런 의미에서 소위 혐오범죄를 규탄한다고 집회를 하는 건 응징을 바라는 분노 표출에 불과한 짓이다.

둘째로 혐오 대상을 없애려 하는 것이다. 예를 들어 개고기가 혐오감을 불러일으킨다는 이유로 개고기 문화를 없애려 하는 것이다. 이는 특정 대상에 갖고 있는 혐오감을 없애는 게 아니라 그 대상을 없애려 하는 것이다. 사실 대부분의 차별은 이런 메커니즘에 의해 만들어진다. 혐오감이라는 강렬한 감정이 합리적 판단을 마비시켜 편견과 선입견을 재생산시키는 것이다.

그런 의미에서 "혐오를 없애자"라는 말은 잘못된 말이다. 각자 다른 삶의 기억, 문화, 인식 때문에 사람들은 저마다의 혐오감을 갖고 지낼 수밖에 없다. 때문에 혐오를 없애는 건 애초에 가능한 명제가 아니다. 혐오는 근절되어야 할 게 아니라 오히려 수용되어야 한다. 혐오를 직시하고 불편함을 감내하는 것이다.

차이를 인정하라는 말도 같은 맥락에서 나오는 거다. 이 말은 차이를 없애라는 게 아니다. 각자의 차이를 받아들이라는 것이다. 차이를 받아들이라는 건 생각보다 힘든 일이다. '나'와는 다르고 어색하고 불편한 걸 그대로 긍정해야 하기 때문이다. 눈살이 찌푸려지는 대상을 (존중까지는 아니더라도) 있는 그대로 내버려둘 수 있는 마음가짐이 필요한 것이다. 혐오감이 든다고 그것을 없애거나 못하게 하는 게 아니라 두 눈 질끈 감고 고개를 돌려버리는 것, 쿨함은 이런 태도에서 나오는 거다.

권리는 이익을 누리는 게 아니라 침익을 막는 개념에 가깝다. 무언가를 권리로 내세우려면 그 무언가는 이미 우리가 갖고 있는 것이어야 한다. 권리란 새로운 것을 요구하는 것이 아니라 원래 갖고 있던 것을 되찾을 때 필요한 것이다.

우리가 누리고 있는 모든 것들은 전부 우리의 권리에 속한다. 다만 평소에는 침해받는 일이 없기 때문에 그것을 권리라고 어필할 필요가 없을 뿐이다. 우리가 권리를 내세우는 경우는 대부분 마땅히 누려야 할 무언가를 누리지 못했을 때다. 예를 들어 합당한 이유 없이 상품 환불을 거부당하는 경우 소비자의 권리를 근거로 부당한 처우를 바로잡으려 하는 것처럼.

호의를 권리로 착각하지 않으려면 그것이 내가 평소 당연하게 갖고 있었던 권리인지 그렇지 않은지를 곰곰히 따져봐야 한다. 당연한 권리가 아님에도 내가 누리고 있는 게 있다면 그건 누군가의 호의 덕분일 가능성이 크다. 이를 모르고 그것을 나의 당연한 권리로 주장한다면 스스로 진상이 되는 것이다.

퀴어축제가 도심 한복판에서 개최된다고 해도 그것을 거부할 수 있는 권리 같은 건 없다. 퀴어축제가 많은 이들의 혐오와 거부감을 불러일으킨다 해도 그것이 그들의 권리를 침해하는 건 아니기 때문이다. 보고 싶은 것만 보려고 하는 건 권리가 아니다. 타인에게 자신의 기준을 강요하는 건 권리가 아니라 꼰대질에 가깝다.

보편적인 이론을 따라 인류사를 세 단계로 나눠본다면, 그러니까 농업·산업·정보혁명으로 구분한다면, 사회 변화의 크기도 시간순을 따랐을 가능성이 크다. 인터넷이나 스마트폰을 빼면 산업화 시대를 살던 인간과 정보화 시대를 사는 인간의 생활상은 크게 달라 보이지 않지만, 농업혁명 이전에 수렵채집을 하던 인간과 작물을 재배하던 인간의 차이는 그야말로 동물과 인간의 그것만큼이나 다르기 때문이다.

각 단계를 거치며 인간은 생산성을 얻었지만 그만큼 잃는 것도 많았다. 유발 하라리는 농업혁명을 역사상 최대의 사기라고 말한다. 식량생산의 총량은 늘어났을지 몰라도 농부 개인의 삶은 그 이전의 시대보다 열악해졌기 때문이다. 조직적으로 작물을 경작하면서 인류는 수렵채집인이 누렸던 자유롭고 초연한 삶을 잃게 된 것이다.

산업혁명도 마찬가지였다. 인류는 산업혁명으로 잃게 된 것을 인간성이라고 정의했다. 그만큼 인간의 가장 중요한 본질을 상실했다는 이야기다. 포스트모더니즘이 시도하는 것도 상실된 인간성을 회복하는 작업이 주가 되었다. 그만큼 인류에게 산업화란 변화는 감당하기 힘든 혼란과 고통이었다. 뒤르켐이 말한 '아노미'의 개념처럼 무규범의 상태, 그러니까 기존의 모든 질서와 개념이 ‘무’의 상태로 초기화되었다는 것이다. 마치 컴퓨터의 리셋 버튼을 누른 것처럼.

결국 ‘세상이 미쳐돌아간다’는 말은 신조어가 아니란 말이다. 인공지능혁명, 나노혁명, 바이오혁명 등 현 시대에 대한 다양한 정의가 돌아다니는 것처럼 우리가 변화나 전환의 시간을 지나고 있는 것만큼은 분명한 사실로 보인다. 다만 중요한 건 우리가 변화를 겪는 첫 세대는 아니라는 점이다. 어떤 의미에서 인간에게 세상은 늘 미쳐 돌아가고 있었는지도 모른다.

유영철, 조두순, 고유정, 온갖 묻지마 범죄들, 최근에는 정인이 사건까지. 일련의 패륜 (혹은 불가해한) 범죄들은 사람들로 하여금 세상이 미쳐가기 시작했다고 생각하게 만들기도 한다. 하지만 이런 일들이 최근에 국한되어 벌어진 일이라고 생각하는 건 착각이다. 연쇄살인, 패륜 같은 범죄들은 오랜 역사의 기록에서도 심심찮게 찾아볼 수 있기 때문이다. 인류사 전체로 볼 때는 전혀 새삼스러운 일이 아니다. 현재 벌어지는 사건들과 차이가 있다면 단지 이슈화 되지 않았다는 점뿐이다. 인터넷이나 스마트폰이 생긴 건 비교적 최근이었으니까.

세상이 미쳐가고 있다거나 세상이 말세라는 사고방식은 종말론적 세계관에 불과하다. 세계가 점점 카오스적으로 타락해서 어느 순간 종국을 맞이한다는 건 사이비 종교의 단골 레퍼토리이기 때문이다. 우리가 특별한 시대에 살고 있다는 건 사실 새로운 주장이 아니다. 귀에 못이 박히도록 듣던 이야기다. 이미 수백수천 년 전부터 사이비 교주가 중생을 향해 속삭이던 말이기 때문이다.

이런 사고방식은 세대적인 선민의식을 낳기 때문에 문제가 된다. “그때는 맞고 지금은 틀리다”라는 말처럼, 과거의 세대는 옳았지만 현 세대의 과오 때문에 세상이 잘못된 방향으로 흘러간다고 생각하는 것이다. 이런 세대적 선민의식에 매몰된 사람들이 사회에 어떤 그림자를 드리우는지는 뉴스만 봐도 쉽게 알 수 있다. 흔히 ‘꼰대’라고 불리기도 하는 이 사람들은 서울광장에서 태극기를 흔들기도 하고 청와대에서 학생 시절의 혈기만 앞세워 반쪽자리 정책을 입안하기도 하니까.

세상은 늘 변해왔고, 앞으로도 변할 거다. 아마 세상이 변할 것이라는 사실 빼고는 모든 게 변할 수도 있다. 세상의 변화가 주는 충격의 정도는 사람마다 그리고 세대마다 다를 수 있지만, 그 충격을 본인 또는 본인 세대만이 겪는 혼란으로 오인할 필요는 없다. 우리가 사는 이 시대가 특별한 시대인 것도 아니고 우리가 특별한 세대인 것도 아니다. 요즘 들어 세상이 미쳐 돌아가고 있는 게 아니라 세상은 원래 미쳐 돌아가고 있었는지도 모른다. 아니, 세상이 미친 게 아니라 세상은 원래 이 모습이었는데 우리는 이제야 그 사실을 발견한 것인지도 모른다.